Какими талисманами пользовались кочевники для привлечения удачи и защиты от зла

Во времена же тенгрианства люди не могли представить своей жизни без оберегов. Но как появились талисманы, и почему они выглядят именно так? Разобрался корреспондент медиапортала Caravan.kz.

Храни меня, мой талисман

В казахском языке слово «тумар» обозначает все талисманы и амулеты. В более узком смысле под тумаром подразумевается треугольный мешочек из черной кожи.

Сам по себе мешочек талисманом не является. Хозяина оберегает от бед то, что находится внутри. С приходом ислама это лист бумаги с сурами из Корана. Во времена же тенгрианства там могло находиться все что угодно.

Наши предки верили в симпатическую магию, то есть в то, что основными качествами любого предмета наделена любая его, даже самая маленькая, часть. И если держать эту часть при себе, то свойства предмета будут передаваться владельцу. Так, начиная с каменного века люди носили на себе части тел животных. Хочешь быть сильным, как дикий вепрь — носи на шее его клык, хочешь орлиное зрение – носи засушенный орлиный глаз. Мечтаешь драться, как тигр – сделай украшение из тигриных когтей или клыков. У кочевников зуб верблюда даровал выносливость, зуб коня — скорость и красоту, заячья лапка — плодовитость. Мужчины хотели быть такими же опасными, как матерые волки. Поэтому амулет из  волчьего клыка до сих пор часто можно встретить на прилавках сувенирных магазинов. С лисьим хвостом человеку передавалась ловкость и хитрость зверя. Поэтому зимний головной убор часто украшается этим аксессуаром.

А как быть, если хочется взять лучшее от каждого зверя? Некоторые части животных трудно повесить на веревочку, а порой их скапливается очень много. Поэтому лучше все амулеты сложить в мешочек, плотно завязать и повесить на шею. В таком мешочке были и травы, которые наделяли мистическими свойствами, и камушки, и горсть земли, на которой родился, и уголек из родного очага.

Первобытная традиция делать амулеты, собирая в кожаный мешочек кучу мелочей, до сих пор сохранилась у народов Африки. А в Новом Орлеане это один из самых популярных товаров в эзотерических лавках гаитянских колдунов. Впрочем, гри-гри, а именно так там называется такой мешочек, — просто ловкий маркетинговый ход, и популярность такие амулеты обрели совсем недавно. Реклама подает гри-гри как очень мощный амулет, впитавший в себя всю магию вуду, а для гаитянцев это просто безделушка. На всякий случай. Примерно как для нас жаба с монеткой  в зубах из магазина фэн-шуя. То есть где то в глубине души мы верим, что эта статуэтка принесёт нам богатство, но особой надежды на это не питаем.

Так и во времена тенгринства первые тумары вешались на что угодно. На входные двери, мешки со скарбом, домашних животных. У каждого мешочка был свой состав и свое предназначение. Люди на шее такие мешочки не носили.

Уже потом тумар обрел треугольную форму. Треугольную, потому что цифра три у тенгрианцев считалась сакральной. В треугольный тумар уже складывали только амулеты, которые считали самыми сильными. Тут и появилась традиция носить его на шее. Поближе к телу, чтобы сила тумара помогала владельцу и всегда оберегала его.

Со временем появились и цилиндрические тумары. Они считались сугубо мужскими, в этом просматривается совсем древний культ фаллоса. Потом такие стали считаться женскими. Были и круглые мешочки, повторяющие контуры солнца. И похожие на полумесяц, и тумары других форм, но популярнее был именно треугольный благодаря сакральной тройке. Он оказался универсальным, ведь число три совершенно и применимо в любой области. С приходом ислама ничего не могло быть более мощным, чем Коран. Тут свою роль сыграл синкретизм, то есть слияние древних верований  с новой религией, и в языческие мешочки стали класть то, что имеет отношение в самому священному атрибуту мусульман.

Совы не то, чем кажутся

Самыми первыми талисманами были перья. За этим стоит своя логика. Тенгрианцы верили, что существует три мира. Первый — это наш мир, земной. Тут всего пополам, и зла и добра. Под земным находится нижний мир. Он чем-то напоминает ад. У обитающих там духов всё наоборот. Они любят болезни, зло, насилие, несчастья. Если у жителей подземного мира ничего не болит и всё спокойно, то они чувствуют себя как люди, на которых свалились болезни и неприятности. И наконец есть мир верхний, небесный. Там живут добрые духи и боги. В верхнем мире нет ни зла, ни печалей. Там не знают, что такое боль и неудача. Практически рай из более поздних верований. Из всех живых земных существ на небо могу попасть только птицы. А раз они там часто находятся, то пернатые и напитались энергетикой верхнего мира. Поэтому по этой логике, чем выше летает птица, тем больше в ней светлой силы и тем ценнее её перья. Важна была и манера полета. Воробьи и синицы летают низко, суетливо. Их перья почти не ценились. Зато орлы и ястребы реют высоко, гордо, по-королевски. Значит, и божественных сил в них больше. Кроме того, у хищных птиц сильные клювы и острые когти. Они не дадут себя в обиду ни людям, ни злым духам. Тут уже играла симпатическая магия, поэтому наряду с перьями, талисманами служили ястребиные и орлиные когти.

На втором месте были перья птиц, которые умели не только летать, но и плавать. Цапли и особенно лебеди. Именно отсюда и берет начало трепетное отношение казахов к лебедям. Водоплавающие птицы впитывали в себя энергетику не только неба, но и воды, а также земли, по которой плавали. А вода в засушливом степном климате — это сама жизнь. Перья водоплавающих птиц больше служили женским талисманом. Ведь вода — стихия мягкая и спокойная. У неё во всех культурах мира женское начало. Вплоть до XIX века именно лебединые перья служили главным укрвшением праздничного женского наряда. В традиционном саукеле перья всегда белые. Это уже позже появилась мода красить их в яркие цвета.

Для украшения жилищ использовались фазаньи перья. Эта птица летает невысоко, по сравнению с орлом. Но её перья при ярком солнце сверкают как золото. Недаром в казахских народных сказках есть волшебные фазаны, которые несут золотые яйца. А для охотника фазан — один из самых желанных трофеев. Мясо этой птицы вкусное, жирное, нежное, и его много. Так фазаньи перья стали талисманом, приносящим богатство. Во времена тенгрианства сытный ужин — едва ли не основной признак достатка.

Но самым любопытным амулетом были перья совы или филина. У тенгрианцев к этой птице отношение было двоякое.  Совы летают ночью — значит, любят темноту. А темнота для людей того времени ассоциировалась только с плохим. Ночью на землю приходили обитатели нижнего мира, от которых нечего ждать чего-то хорошего. Ночью охотились хищники, да и просто в безлунную ночь можно упасть в яму, не заметив ее, или напороться на что-то острое.

При этом совы летают по небу, а значит, впитывают и небесную энергетику. Тенгрианцы сопоставили два, казалось бы, противоположных факта, и решили, будто совы — это некие суперптицы.  Раз они комфортно чувствуют себя ночью, то духи нижнего мира им не страшны. Острые совиные когти спасают птиц от земных хищников. Филины летают бесшумно и медленно, как орлы. То есть они ночные короли неба. Так совиные перья стали самым мощным талисманом, для самых крайних случаев. Ими пользовались, когда дела шли совсем плохо, на семью наваливалась череда бед и болезней. Начиналась война или кого-то из членов семьи ждали сложные испытания. Среди тенгрианских талисманов совиные перья были этакой тяжелой артиллерией. Если сравнивать с современными талисманами из эзотерических лавок, то перья совы или филина играли такую же роль, как сейчас скрутки из трав и свечей, которые сделала с заговорами сильная колдунья. По крайней мере, судя по описанию к товару.

Птиц с такой мощной силой тенгрианцы не убивали. Это было табу. Считалось, что нарушение запрета может навлечь беды на весь род. Просто же оброненное перо годилось для защиты от злых духов не всегда. Чаще всего для амулета требовался целый пучок совиных перьев. Но покупать или выменивать совиные перья у других народов не запрещалось. Ведь несчастье обрушится не на покупателя, а на того, кто убил несчастную сову. Соседние народы это знали и требовали за совиные перья немалые суммы. За пучок просили в среднем двух хороших баранов. Похожая ситуация наблюдается и в наши дни. Люди, называющие себя колдунами, магами и ясновидящими, требуют за амулет, приготовленный их руками якобы с привлечением темных сил, очень большие суммы. Они при этом утверждают, что берут грех от общения с инфернальными сущностями на себя. А их отчаявшиеся клиенты платят за подобные амулеты суммы, равные нескольким зарплатам, когда похожий тумар на рынке, но сделанный без заигрывания с темными силами, стоит не больше пары тысяч казахстанских тенге.

Традиция украшать перьями личные вещи дошла и до наших дней. Пучок ярких перьев часто вешают на домбру, камчу, в салон автомобиля, на детскую коляску или просто на безделушки. Далеко не все владельцы таких украшений считают перья талисманами, а в одежде это вообще просто модный аксессуар. Но корни такой традиции берут начало еще в тенгрианской эпохе.

Однозвучно звенит колокольчик

Даже человек, плохо разбирающийся в народных украшениях, всегда отличит тюркские и особенно казахские ювелирные изделия от других. Казахские украшения всегда массивные, состоят из большого количества деталей и звенят, когда их носишь. Особенно это заметно на серьгах, ожерельях и шашбау (украшениях для кос). В разных регионах Казахстана заколки и резинки с большим количеством монеток или просто металлических висюлек называют по-разному. В каждом уголке страны свой традиционный дизайн, орнамент и стиль, но, кроме красоты, функционал у всех общий. Они должны красиво звенеть при ходьбе и особенно танце.

Наши предки в этот звон вкладывали особое значение. Считалась, что этого звука очень боятся злые духи. Во времена тенгрианства люди представляли сущностей нижнего мира, как маленьких змеек, насекомых и  больших червей. Это вполне логично, ведь если сковырнуть верхний слой земли, именно эти твари и покажутся на свет, а многие из них больно кусаются. Также наши предки верили, что сущности из нижнего мира могут вползти в человека через естественные отверстия на теле. Наибольший риск, что твари попытаются забраться через уши. Всё потому, что заночевавшему в степи на голой земле, и правда, в ухо могла заползти какая-то пакость. Еще считалось, что охотнее всего злые духи вселяются в женщин. Тому есть вполне материальное обоснование. Сейчас каждый знает, насколько женское поведение зависит от скачков гормонов. ПМС, предродовой психоз, послеродовая депрессия. Да мало ли неприятностей из-за скачков гормонов отравляют жизнь прекрасному полу. Но наши предки таких тонкостей не знали и считали, что если вдруг покладистая девушка ни с того ни с сего превращается в фурию, или жизнерадостная женщина вдруг начинает грустить или плакать без причины, то виной тому злой дух из нижнего мира. Именно он вполз в ее голову через уши и терзает несчастную. А раз дух боится звона металла, то нет ничего лучше, как сделать постоянно звенящие серьги, и тогда сущности нижнего мира к ушам не доберутся.

Именно поэтому наши предки прокалывали девочкам уши очень рано, не позднее чем в три годика.

 По этой же логике делали и пояса со звенящими украшениями из серебра и даже кольца с браслетами на цепочке.  Бесбилезик своим звоном защищал не столько саму владелицу, сколько предметы, к которым она прикасалась. Звон колец не давал злым духам попасть в еду или питье, которое готовила или подавала гостям женщина.

Каплевидный массивный перстень кус тумсык служил для этих же целей. Сейчас это просто стильный атрибут, а изначально в нем отразилось отношение к птицам, как существам, посещающим верхний мир.

Типично женским амулетом были и традиционные серьги ай сырга. Своей формой они напоминают молодой месяц. У тенгрианцев луна воплощала женское начало. Это была видимая ипостась самой супруги великого Тенгри. Женщины вешали серьги-лунницы, чтобы небесная богиня считала их своими сёстрами и покровительствовала им.

В поверьях всех народов девушка особенно уязвима в день своей свадьбы. Почему-то именно когда зарождается новая семья, сущности нижнего мира больше всего стараются вселиться в девушку. Скорее всего, это связано с тем, что для совсем юной девушки переход в чужую семью был большим стрессом и несомненно отражался на психике. Тем более от испытаний, которые устраивала келинке свекровь, сорваться может и самая стрессоустойчивая. Но наши предки считали, что причиной резкой смены настроения стали злые духи, без спросу наведавшиеся на свадьбу.

Поэтому ни одна свадьба не обходилась без онирижек. Это очень массивное колье из десятков пластинок, металлических бусин и цепочек. И в наши дни онирижек — самое дорогое из национальных украшений, а в древности на нём никогда не экономили. Даже довольно бедные семьи вкладывали в свадебное колье последние деньги. Лишь бы оно громко звенело и на пластины поместилось побольше узоров. Будущее молодой семьи дороже денег.

До свадьбы девочки носили ожерелье поменьше. Но функции у него были такие же. Алка тоже состоит из десятков деталей и громко звенит при ходьбе. Алка обычно дарили девочке, как только начиналось половое созревание. Оно не только защищало маленькую владелицу, но и способствовало выработке красивой осанки. А в совсем древние времена, именно нося подобие алка, девушка училась ходить так, чтобы ожерелье как можно громче звенело.

Магия металла

Практически все традиционные казахские украшения сделаны из серебра, и это не случайно. Само по себе серебро служило талисманом. Вода в серебряной посуде дольше оставалась свежей. Даже просто перстень, опущенный в воду, не давал ей портиться. Если дать ребенку, у которого режутся зубки, серебряный предмет вместо соски, то процесс пройдёт менее болезненно. Да и взрослые могли подержать во рту кусочек серебра от зубной боли или просто для очищения ротовой полости. Нередко пластинку серебра прижимали к ранам для быстрого заживления. Сейчас мы знаем, что серебро обладает бактерицидными свойствами. Его используют даже в современным медицинским препаратах. А наши предки считали, что серебро обладает магической силой и способно отгонять злых духов.

Любопытно, что в казахских народных легендах у жезтырнак медные когти. А убить её можно оружием из серебра. Впрочем, перед оружием из серебра бессильна не только жезтырнак, но и вся остальная нечисть. А бронзовый меч или свинцовая пуля не причиняют инфернальным тварям никакого вреда. Это объясняется тем, что медь без должной обработки покрывается зеленым налётом, если отправить необработанную медяшку в рот, то можно заболеть. Причиной тому отравление солями меди. От свинца тоже чернеют руки, и отравление им при неосторожном обращении наступает очень быстро. Так сделали вывод, что медь и свинец злые, а серебро доброе.

Мистическими свойствами объясняли и устойчивость серебра к коррозии. Кроме того, в наших широтах самородное серебро попадалось чаще, чем другие металлы.  Многие народы наделяли магическими свойствами золото. Оно так же, как и серебро не поддается коррозии. Вот только у нас самородное золото встречается намного реже. Только с развитием караванных путей кочевники стали делать золотые талисманы, но эта традиция особо не прижилась. Есть еще довольно важный фактор. Золото — метал мягкий. Если выцарапать на нём узор в кустарных условиях, то при постоянной носке орнамент сотрется. На серебре же знаки держатся дольше, да еще при травлении они обретают красивый черный цвет.  Метод получения узоров через травления используют и современные ювелиры.

Прежде защитные знаки выцарапывали на чем угодно, на кусочках керамики, камнях, дереве. Но дольше всего они держались на серебре, поэтому национальное казахское украшение невозможно представить без узнаваемых орнаментов. Особенно известен узор «бараний рог». Прежде он служил для привлечения в дом достатка, ведь бараны были главным богатством кочевников.

До сих пор в казахских семьях есть традиция класть железный нож под матрас в кроватке ребенка и колыбели. Считается, что это очень древний обычай. На самом же деле ему не больше 200 лет. Дело в том, что железо, устойчивое к ржавчинам, стали производить только с 1820 года. Сталь научились плавить лишь в XVIII веке, и для этого требовались особые печи и очень много дров. Ни того ни другого в наших степях тогда не было. Сталь можно защитить от коррозии, если регулярно ее смазывать.  А класть кусок ржавого железа в колыбель или пачкать её оружейным маслом ни одна хозяйка не позволит. Хотя не исключено, что в редчайших случаях кто-то мог купить ножик из дамасской стали , или выковать нож из метеоритного железа, но такое было доступно только очень богатым. Это все было диковинкой, и появилось поверье, что нержавеющее железо по магическим свойствам сильнее золота и серебра. Уже потом изделия из нержавейки сильно подешевели, и на ярмарки купцы привозили их тысячами, но поверье осталось, и родители стали класть в колыбель не нож из серебра, сделанный на заказ у кузнеца, а ножик из нержавейки с ближайшей ярмарки.

Оберегом служили и кисточки из разноцветных нитей. Сейчас они встречаются как декор в национальной одежде, предмет интерьера в традиционной юрте и элемент конской упряжи. Кисточкой из пестрых ниток нередко украшали даже копья и рукоятки.

Нити в те времена делали из шерсти животных. Несложно догадаться, какую роль играли овцы и верблюды для скотоводов. Учитывая симпатическую магию, нити из шерсти приносили их владельцам достаток, сами по себе служа талисманом. А раскрашивали кисточки в разные цвета не только из эстетических соображений.

Вера в сглаз сильна и сейчас. Но в отличие от прочих верований в процессе сглаза злые духи не участвуют. Человеку, животному или предмету вредит сконцентрированный пучок внимания, которое наши предки считали материальным.  И лучший способ бороться с такой напастью — этот поток внимания рассеять. Для этого на самом видном месте вешали яркий, сразу бросающийся в глаза предмет. Это мог быть и пучок разноцветных перьев, и что-то блестящее, и яркая бусинка, и зеркальце, и пестрый камень. Главное, что этот предмет отвлекал смотрящего. И до наших дней дошла традиция вешать яркую бусинку на шапку ребенку или крепить к одежде булавку с мелкими, пестрыми предметами.