“30-летие” Наурыза

О непростой судьбе праздника и его главных ритуалах мы поговорили с ведущим научным сотрудником Государственного историко-культурного музея-заповедника “Бозок” МКС РК, кандидатом исторических наук Зубайдой СУРАГАНОВОЙ. В 2017 году исследователь подготовила отчет по Наурызу для доклада о реализации Конвенции по сохранению нематериального культурного наследия ЮНЕСКО и о состоянии элементов, включенных в него. Празднование Наурыза за год до этого было включено в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества от Казахстана и других 11 стран.

Ревитализация традиции

– Когда, по вашему мнению, возникла традиция празднования начала нового года весной?

– Тогда, когда эта пора стала осмысливаться древним человеком как время возрождения и обновления. Зима и холод в архаической картине мира и традиционном представлении всех народов Северного полушария рассматриваются как время тяжких испытаний. В целом у этих народов в календаре были важными 2 периода – лето и зима. Весна и осень занимали промежуточное положение как переход от холодного к теплому периодам и обратно. Таким образом, в культуре сформировались 4 праздничные даты, привязанные к природным циклам нашей планеты. Если говорить о Средневековье, известно, что празднование начала года (жыл басы) у тюркских народов соотносится с наступлением тепла. Так, у якутов-саха начало года отмечается в день летнего солнцестояния, 21 июня, поскольку лето там короткое и наступает в конце июня.

В круговороте времен года весна занимает ключевое положение – она представляется границей между прошлым и будущим, между смертью, которую несла зимняя стужа, и жизнью – весной. В дикой фауне – настоящий беби-бум, растения пробуждаются и зацветают.

Значительность этого перехода наши предки обозначили ритуальными практиками. Чтобы приблизить наступление тепла, они сформировали обрядовый комплекс, способствующий ускорению наступления долгожданного тепла. Поэтому тюрки Сибири, Центральной Азии, Поволжья, Крыма продолжают устраивать кормление огня. Разводя огонь на открытом пространстве, они, таким образом, производят стимуляцию небесного светила – Солнца, помогают ему обогреть планету. Отчасти этот обряд сохранился в Южном и Западном Казахстане. В других регионах он утратил свое магическое и ритуальное значение. Утратил, потому что казахи перестали быть степным народом. До начала ХIХ века казахи как истые степняки зиму проводили на юге, а с наступлением тепла начинали движение в горы, на альпийские луга в Семиречье и на север – к берегам великих рек Жайык, Едил и Ертыс, к северным границам Сары-Арки.

– Праздник Наурыз, вернувшийся к народу после запрета, был всё тот же, по форме, содержанию или за годы забвения традиция претерпела изменения?

– Безусловно, более 60 лет забвения на значительной территории страны не могли не воздействовать на его структуру и формат. На эту традицию повлиял также и тот факт, что казахи перестали быть по-настоящему народом-всадником, народом степи. Эта сложная, порой драматическая, трансформация самым кардинальным образом изменила нашу культуру.

В силу объективных обстоятельств запрет Наурыза как религиозного праздника, замена весенней календарной традиции на новый советский Новый год привели к тому, что ритуал утратил самое важное – он перестал быть Ұлыстың Ұлы Күні, общенародным праздником.

Наурыз в значительной мере отмечался в глухих аулах и только в пространстве домашнего празднества. Но сегодня мы становимся свидетелями его ревитализации.

– В последнее время можно услышать, что праздник стал больше формальным, чем по-настоящему народным. Сохранилось ли что-нибудь традиционное?

– По моему мнению, отношение к Наурызу изменится лишь тогда, когда все мы примем для себя решение и ответим на вопрос: что есть Наурыз для нас? Лично для меня Наурыз прекрасен уже тем, что его истоки уходят в глубокую древность. В далеком прошлом его стали отмечать, отдавая дань Матери-Природе, жертвуя и способствуя ее разрешению от бремени холода. Любовь, трепет и почитание к своей земле, любовь к миру – вот, что тогда подвигло наших предков к необходимости праздновать начало нового цикла, нового года. Они жили в абсолютной гармонии с нашим общим домом, они были чуткими к его ритмам, и для них празднование весной Нового года имело колоссальное значение, потому что они таким образом согласовывали свою жизнь, жизнь человеческую с жизнью планеты.

Праздник для всех

– Довольно часто в последнее время поднимается тема, можно ли мусульманам праздновать Наурыз?

– Наурыз отмечают тюркские и иранские народы Евразии, и большая часть из них – мусульмане. Думается, что устойчивость этой традиции, возникшей на заре нашего человеческого мира, представляется более ценной, поскольку сам праздник символизирует такие важные принципы, как обновление и возрождение в согласии со сменой сезона, тождество в природе, когда день равен ночи, когда вслед за зимой следует лето. В целом праздничная культура уравнивает всех членов общества. Это ее непреложный закон. Этот закон природного, космического тождества требует для достижения этого равенства благотворения. Творить благо в контексте казахского Наурыза – это жертвоприношения солнцу, воде, ритуальное разжигание огня, очищение мира и себя, помощь ближнему. Сам факт сохранения представления о Солнце как о матери, свидетельствует об архаике весенней календарной обрядности Наурыза. Жертвы в казахском празднике Наурыз имели характер умилостивительного и благодарственного дара.

– Казахский Наурыз подразумевает вербальный обмен, обмен дарами? Поведайте об этом подробнее.

– У казахов Наурыз – репрезентация вселенского обмена, согласованного с природным циклом и принимавшего вид ритуала. Ритуальный обмен осуществ-лялся в виде благопожеланий, угощений и подарков. Обмен, согласно традиционным представлениям, стимулировал обновление и пробуждение природы и человеческой потенции, поскольку главной целью праздника было обретение плодовитости и изобилия.

Процесс обмена начинается с айтыса между девушкой и юношей. Победа в песенном состязании девушки предвещала хороший, удачный год. Вербальный обмен состоял также в благословениях патриархов общине и благопожеланиях людей друг другу.

Только во время Наурыза происходили обменные ритуалы: ұйқыашар (знаменующий пробуждение) – селтеткізер / діреткізер (заставляющий вздрогнуть), белкөтерер (поднимающий стан).

Первый ритуал ұйқыашар – селтеткізер происходил в среде молодых, недавно сочетавшихся браком, и не вступивших в него молодых людей и девушек. Девушки готовили мясо зимнего забоя в молоке и угощали своих брачных партнеров и возлюбленных, а те в ответ одаривали их скромными подарками (зеркальцами, платками, колечками и т. п.). 

Второй ритуал белкөтерер происходил между детьми и старшим поколением. Родители отправляли детей к своим родителям и другим старшим родственникам с угощениями, в ответ на которые дети получали благословения. В казахской традиционной культуре благословения и благопожелания, бата, имеют высокий магический и социальный статус. Как известно, магия добрых слов несет огромный энергетический потенциал. Обмен обнаруживается и в традиции перемешивания наурыз-көже (жыл-көже). Полевые материалы показывают, что в казахских аулах нередко женщины одной улицы сливали это блюдо в один котел, перемешивали и угощали им всех желающих.

Обмен, как мне представляется, имел ключевое значение в ритуалах начала года. В ходе новогодних празднеств и человек, и Природа, в традиционном представлении, выступали в обеих ролях в качестве жертвователей и ожидающих ниспослания. Человек, принося жертву природным стихиям, ожидал их милости, а природа, принимая жертвы, ниспосылала человеку свою благодать.

Фуд-ритуалы

– Для чего в ночь накануне праздника рекомендуется наполнять всю посуду в доме молочными продуктами и водой? Почему мангистаусцы начинают отмечать Наурыз раньше всех в Казахстане

– Пожилые женщины рассказывали мне, что в канун праздника необходимо всю посуду в доме заполнить молочными продуктами или хотя бы водой. Это женская контагиозная магия. Согласно ей, вся посуда, контактирующая с молоком и водой, весь год будет наполненна ими. В этом есть магический посыл, опирающийся на традиционное представление о том, что вода – суть жизни, а молоко есть богатство. Молоко, ақ, кроме того, в контексте тюркской культуры священно. В дни Наурыза молоко присутствует в качестве жертвы солнцу, им опрыскивали деревья, оно присутствует в готовящихся угощениях. 

– Расскажите про предназначение ритуальных блюд, которые готовятся на Наурыз для разных половозрастных групп. Наверняка современники слышали только про наурыз-көже, но ведь есть и другие?

– Только во время Наурыза готовились ұйқыашар, белкөтерер и наурыз-көже, или жыл-көже. Первое блюдо имеет целью повысить природную потенцию человека, оно символизирует плодородие и похоже по своему смыслу и предназначению на известный итальянский десерт тирамису. Я узнала об этом от профессора Жана Луки Боноро, который приезжал читать лекции на кафедру археологии и этнологии в ЕНУ им. Л. Н. Гумилева в качестве приглашенного преподавателя. Когда его угостили ұйқыашар и объяснили его значение, он рассказал историю о тирамису, традиционном свадебном угощении в Италии для жениха, которое давали ему накануне брачной ночи. Да и само значение слова тирамису (взбодри меня) аналогично по значению ұйқыашар.

Белкөтерер готовили, как отмечал в свое время государственный деятель, этнограф Узбеккали Джанибеков, из мяса быка, а в контексте тюркской традиции бык – символ зимы. С одной стороны, его готовили с точки зрения симпатической магии, чтобы укрепить силы почтенных старцев и больных, с тем, чтобы силы этого животного передались ослабшим за зиму людям, с другой – его приносили в жертву.

Наурыз-көже, или жыл-көже – коллективный ритуал, способствующий объединению и сплочению общины.

Его состав очень символичен. В него входит красная (мясо), зеленая (злаковые и бобовые, зелень) и белая (құрт, сухой творог, кислое молоко) пища. Во временном отношении – это единство прошлого и настоящего: старое (мясо зимнего забоя) сочетается с молодым/свежим (молоко, полученное в период весеннего отела).

В целом Наурыз нам дорог как культурный и магический код, придуманный и оставленный нам в наследие нашими далекими предками для того, чтобы мы могли понять, какое место в мире занимает человек. Мы – часть живого мира и должны стремиться к его равновесию, беречь то, что нам ниспослано – землю, воду, воздух! А еще – ценить жизнь во всех ее проявлениях, самих себя и окружающих!

АЛМАТЫ