Как шаманы в наших степях заменяли интернет и психологов

А чем занимались настоящие шаманы, и какова была их роль в обществе?

Философия или религия?

Шаманизм существует столько, сколько существует человеческая цивилизация. Наскальные изображения людей в странных одеяниях встречаются на самых древних первобытных стоянках.  Тем не менее о шаманизме известно очень мало, и на то есть масса причин. Во-первых, шаманы никогда не выдавали всех секретов и, конечно, их не записывали, ведь письменности тогда не существовало. Хитрости передавались от учителя к ученику через сотни поколений, а тут не избежать эффекта испорченного телефона. То, что сейчас известно, собрали этнографы, причём не из уст самих шаманов, а по рассказам людей, которым «друг моего деда как-то рассказывал». Кроме того, последователи новых религий, христианства и ислама крайне негативно относились к шаманизму, считая, что его последователи общаются с шайтанами и бесами. На постсоветском пространстве до середины 90-х шаманство активно изучалось, но, скорее, как вид народного творчества. Научный атеизм не допускал исследования мистических учений, тем более сам факт существования шаманов противоречил марксизму-ленинизму. Считалось, что зачатки религии появились при классовом расслоении общества, когда богатым потребовался инструмент для управлении народными массами, а хитрые жрецы систематизировали первобытные суеверия, получив за это особые привилегии. Но даже в эту систему шаманизм не вписывался, и в подавляющем большинстве справочников его называют не религией, а собранием верований, заметно отличающихся у разных народов, в зависимости от места их проживания и рода деятельности. Действительно, шаманские обряды у скотоводов значительно отличаются от тех, что приняты у земледельцев, а оседлые народы имеют совсем другую систему ценностей, чем кочевые.

Никто не может точно сказать, какие именно тонкости были у шаманов, проживавших на территории нынешнего Казахстана, но шаманы Алтая близки к нашим как по образу жизни, так и по климатическим условиям, а значит, и системы верований должны быть очень похожи. А так как Алтай более изолирован от чужого влияния, то алтайский шаманизм сохранился лучше и находится ближе к истокам.

На Западе наука воспевала технический прогресс и просвещение в целом, а значит, не могла допустить, что неграмотный дикарь в чем-то мог превосходить образованного человека.

Только в 1951 году религиовед Мирча Элиаде выпустил труд «Шаманизм. Архаичные техники экстаза». Ученый подошел к задаче со стороны магического мышления. Результат научного труда произвел эффект взорвавшейся бомбы. Оказывается, абсолютно у всех народов мира в шаманизме есть общая, основная база. Более того, шаманизм - это не набор верований или суеверий и даже не религия. Он включает в себя все культурное наследие древних: религию, философию, искусство, медицину, астрономию, психологию и даже.. кулинарию. А хранителями этой мудрости были именно шаманы. Если провести аналогию с современностью, то каждый шаман владел таким количеством информации, которая есть во всем интернете, и не только владел, но и знал, как использовать её на практике. Чтобы это не звучало слишком нереалистично, достаточно вспомнить, что на момент зарождения шаманизма информации у человечества было не так много.

Первое, с чем ассоциируется образ шамана — это пляски с бубном. Это выражение употребляется до сих пор. Так говорят, когда кто-то пытается решить проблему, выполняя странные действия, никак напрямую с этой проблемой не связанные. Но самом же деле у пляски с бубном был глубоко практичный смысл, и эта практика помогала решить целый ряд проблем без всякой мистики.

Как не сойти с ума от скуки

Представим себе быт семьи кочевников, особенно зимой. Климат у нас в степях суровый, и покидать тесное жилище лишний раз не только не хочется, но и смертельно опасно. Вьюга, непролазные сугробы, лютый холод. В жилище же ютилось до двух десятков человек. Топливо приходилось экономить. В тесном жилище от большого количества людей душно и мало кислорода. Как бы ни была дружна семья, ссоры в таких условиях неизбежны. Даже если удается сдержать агрессию, стресса не избежать. Каждый, кто хоть сутки провел в переполненном плацкартном вагоне, знает, как это выматывает, а тут приходилось так жить несколько месяцев. Развлечений никаких нет, остается смотреть на огонь. Если же в погожий денек и удается побыть на улице, смотреть там не на что. Снежная степь внизу, и серое небо над ней. Тут немудрено сойти с ума, и нередко сходили. Вернее, люди были на грани этого. В психиатрии это называется депривацией чувств, то есть лишением каких-либо раздражителей. Психика такого не выдерживает. Еще в середине ХХ века путешественники замечали у северных народов такое заболевание, как мерячение. Его ещё называют полярным психозом. Страдают от недуга в основном девушки, но оно может сломить и крепких мужчин.

Начинается оно с того, что, как сейчас говорят, нулевой пациент впадает в транс, смотря на огонь, потом начинает хохотать, плакать или выкрикивать нечленораздельные фразы. Уже буквально через несколько минут к нему подключаются другие, и начинается настоящий ад. Хохотом и бредом все не ограничивается. Через несколько часов в таком состоянии у больных начинаются судороги, эпилептические припадки, даже сердечные приступы. Но хуже всего, что некоторые больные после мерячения уже навсегда теряют рассудок.

Нынче болезнь практически не встречается по одной простой причине. Техника позволяет хоть как-то разбавить досуг. Даже обычный радиоприемник снижает риск приступов в сотни раз.

Сейчас трудно сказать, считали ли шаманы мерячение происками злых духов, или понимали, что это реакция истерзанной психики, но метод профилактики они подобрали идеальный. Камлание, то есть ритмичные удары в бубен с определенной частотой, вводят человека в целебный транс. Восточные народы этого состояния добивались медитацией, но подобное искусство нужно еще освоить. Камлание же действует более радикально. Сейчас в этом можно убедиться на рок-концерте, где сильны басы и много партий ударных инструментов. Неважно, любит человек хард-рок или нет, но стоит пробыть в зале хоть 15 минут, как появится чувство, похожее на легкое опьянение. Это помогает снять стресс.

При скучной жизни в тесном жилище камлание шамана - событие такое же, как для нас казахстанские Игры кочевников или концерт Дженифер Лопес в Алматы и даже больше. В наши дни ни одно мероприятие не собирает абсолютно всех казахстанцев, от пенсионеров до грудных младенцев. Иными словами, шаман устраивал для соплеменников настоящее шоу, на которое можно не только смотреть, но и участвовать в нём, ведь к пляскам подключались практически все. Это служило еще чем-то вроде групповых занятий фитнесом. Спасало от гиподинамии, способствовало выбросу эндорфинов и адреналина, да и просто помогало развлечься.

Пение шамана было не только набором фраз. В нем звучали мифы о сотворении мира, житейские мудрости, философия, размышления о месте человека на этой земле, рассказы о жизни после смерти. То есть всё нематериальное наследие, передаваемое из поколения в поколение. Это как сейчас бы кто-то пел со сцены и о принципе работы нейросетей, и о конституционных правах, и о том, как правильно раскатывать жайму для бешбармака, причем на хорошо запоминающийся мотив. Подобный метод дожил и до наших дней. Самые запоминающиеся пословицы, поговорки и рекламные слоганы - рифмованные.

Тут нашим предкам можно только позавидовать. Нам бы сейчас массовые гуляния, где можно одновременно заняться фитнесом, поправить психическое здоровье и получить высшее образование.

Горький дым дурмана

У других народов шаманы для путешествия в иные миры прибегали к помощи психоактивных веществ. Североамериканские индейцы пили варево из галлюциногенных кактусов, в Сибири и на севере Европы ели мухоморы, а пифии из Древней Греции дышали дымом ядовитых трав и испарениями в пещерах. Так желаемого эффекта они добивались быстрее, но и качество такого «просветления» вызывает сомнения. Очень трудно отличить бред в наркотическом опьянении от божественной мудрости. Тюркские шаманы обходились без допингов. Конечно, в их ритуалах использовался и адыраспан, и слабоалкогольные продукты брожения, но алкалоидов в таких зельях мало. В регионах, где они проживали, растения с психоактивным эффектом встречаются слишком редко. Кроме того, наши предки требовали от шамана и ответов на вопросы, то есть каждый шаман должен был быть философом, поэтом и немного ученым. Тут требовалось ясное сознание. Любопытно, что абстрактные, обтекаемые ответы, столь популярные у современных теологов, обращающихся к шаману не устраивали. Он не мог туманно ответить, что то или иное событие произошло по воле всевышнего, а его пути неисповедимы. Каждый ответ был предельно логичен, причем настолько, что любая софистика становилась перед ним бессильна. Если шаман затруднялся ответить, то он моментально терял авторитет. В лучшем случае соплеменники думали, что он потерял свой дар, а в худшем считали шамана самозванцем.

Базисом шаманского мировоззрение было понятие гармонии. Считалось, что человек - просто часть мироздания. Такой же, как любое животное, растение, камень, река или огонь. Все плохое с людьми происходит, если они нарушают вселенскую гармонию, а уж задача шамана определить, где эта гармония нарушена. Неосторожное слово или действие открывало портал в нижний мир, где обитали злые духи. Хотя понятий добра и зла, так как мы их сейчас понимаем, в шаманизме не было. Духи не были злыми, просто в их мире боль, разрушение и страдание считались такими же ценностями, как здоровье, созидание и счастье в мире людей. Вот в человеческом мире они и вели себя так же, как привыкли жить в своем. Все ломали, терзали несчастного болезнями, устраивали непогоду и мешали охоте.

Задача шамана - договориться с гостями из другого мира, либо подсказать человеку, которого эти сущности одолевают, что он сделал не так и как избавиться от напасти.

Современные психоаналитики поступают точно так же. Они помогают пациенту самому найти ответ на вопрос, что он сделал не так, чем обрек себя на несчастья. Что касается решения проблем, связанных с буйством природы, так эту задачу сейчас на себя взяли экологи. Ведь шаманы учили уважать природу не только в теории, но и на практике. Например, уже тогда они хорошо понимали связь между флорой и фауной, то есть знали, что если уничтожать растение, сдерживающие эрозию почвы, то совсем скоро разнотравье превратится в пустыню.

Бог для шаманов был не абстрактным понятием. Все люди видели его каждый день. Богом считалось небо и звали божество - Тенгри. Чуть позже это слово дало название целой религии - тенгрианству. Любопытно, что для небес было два обозначения. Тюрки говорили Тенгри, когда имели в виду высшие силы, а если надо было упомянуть просто небосвод, например, сказать, что небо сегодня затянуто тучами, то использовалось словосочетание синий тенгри.

У Тенгри была жена, тоже богиня. Это земля, по которой все ходят. От этого брака и родилось все существующее, от травинки до человека, поэтому в шаманизме человек не венец творенья, как в других религиях, а брат всему, что он видит. Единственное, что отличает человека от животных, камней и растений - это особый разум, позволяющий выстраивать план действий, но это, скорее, не дар, а проклятье. Ведь неправильным решением можно нарушить гармонию. Вот для этого Тенгри и создал шаманов.

Просветление через мучение

Стать шаманом можно было тремя способами. Первый, и самый простой - напроситься к старому шаману в ученики. В этом желании не отказывали никому. Считалось, что если человеку захотелось, значит, на то воля духов. Но желающих обучиться этому мастерству были единицы. Во-первых, существовало мнение, будто больших высот такой ученик никогда не достигнет. К нему обращались с совсем мелкими просьбами, например, погадать или вылечить легкое заболевание. Во-вторых, никаких особых привилегий у шаманов не было. Их не засыпали щедрыми дарами, как это было принято со жрецами более поздних религий. Семью шаману заводить не позволялось. Ведь он был "женат" на самой природе, а она измен не прощала. Но самое главное, процесс перехода оказывался очень мучительным, но об этом чуть позже.

Второй способ - когда старый шаман, чувствуя, что скоро перейдет в мир иной, сам выбирал себе ученика. Делал он это не только по личным предпочтениям. Шаманами становились юноши, которые с детства вели себя странно. Они играли не так, как другие малыши, а придумывали какие-то свои игры, часто бывали задумчивы, любили подолгу смотреть на луну, небо, звезды. Сейчас бы таким деткам, скорее всего, поставили диагноз аутизм. Еще было очень важно, чтобы ребенок превосходил своих сверстников по умению рассуждать. Но одного выбора шамана мало.  Кандидату на столь ответственный пост отводилось время подумать. Ответ должен прийти в сновидениях. Если к юноше во сне приходили светлые сущности, то шаман не ошибся в своем выборе. Если же юноша и после таких сновидений отказывался, то его начинали терзать кошмары.

Для отказа были причины. После посвящения новоиспеченного шамана оставляли одного в специально собранном для этого шалаше. Неделю, а то и больше, из шалаша раздавались страшные крики. Уже потом шаманы рассказывали, что это время их терзали некие чудовища, причем их пытки были страшнее, чем те, что, согласно современным религиям, ждут грешников в аду. Тело разрывали на куски, соединяли и разрывали вновь. Чудовищные звери пожирали и изрыгали человека, чтобы опять сожрать, громадная птица клевала тело и вила гнездо из жил и костей, несчастного терзали все существующие болезни. Шаманы верили, что так вырабатывается нечто вроде иммунитета к нижнему миру. Только прошедший такие муки мог уверенно бродить не только в нашем, но и в нижнем мире.

Сейчас сложно сказать, почему соискатель на место шамана испытывал такие странные симптомы. Есть версии, что наставники по одним им известным признакам выбирали особенно впечатлительных и внушаемых юношей, а потом через техники гипноза внушали им кошмарные видения.

В пользу этой версии говорит способ выбора шамана, которому суждено было стать очень могущественным. Случалось такое крайне редко. Если старый шаман умирал и не успевал оставить себе замену, то бывало, что один из юношей впадал в истерическое состояние. Он начинал орать, бить себя по лицу, царапать, а потом уходил далеко от людей, ел траву, червей или просто землю, а потом буквально приползал домой обессиленный. Это означало, что души сразу нескольких шаманов рода вселились в бренную человеческую оболочку. Современному психиатру не составит труда поставить диагноз, оценив такое поведение. Это приступ острого психоза, характерный для страдающих шизофренией.

Любопытно, но такое поведение крайне редко наблюдалось у женщин, но если какую-то из дам накрывало такое состояние, то она обретала славу самой могущественной шаманки, перед которой преклонялись все шаманы-мужчины. Таких приглашали только в самом крайнем случае, когда другие были бессильны. Исследователи видят в таком отношении к женской магии отголоски матриархата. В той или иной степени это живо и сейчас. Лучшими гадальщицами, целительницами и колдуньями считаются именно женщины. Недаром, когда кто-то считает, что на него наведена порча или есть сглаз, либо ребенок часто болеет, а врачи не видят никаких патологий, то люди в отчаяньи ищут  именно «бабку».

В приключенческих фильмах шаман - всегда влиятельная фигура, вроде серого кардинала. Даже вождь не осмеливается ему перечить. Кроме того, ни одно событие не проходит без шаманского участия. Он заключает браки, присутствует при родах, провожает усопшего в загробный мир. На самом же деле такая социальная роль отводилась жрецам, которые появились гораздо позже. Шаман же мог и присутствовать при рождении ребенка, и проводить особый ритуал при бракосочетании, а вернее, перед первой брачной ночью, и приходить к умирающему. Но это происходило только, когда сам шаман считал, что это это необходимо. Либо есть угроза, что духи из нижнего мира вселятся в новорожденного, или что молодожены неосторожно нарушат вселенскую гармонию, либо умирающий заплутает в загробном мире и его начнут терзать злые духи. Отсюда и берет корни традиция обязательно приглашать на свадьбу или похороны священнослужителя.

Да, были люди в наше время

Шаманизм жив и сейчас и кое-где имеет статус религии, но, к сожалению, в научных трудах эта религия называется деградирующей. Не в плане этики морали. Она попросту умирает. Древние знания уходят без следа. Традиционные религии постоянно развиваются. По Библии, Корану, Талмуду, Махабхарате каждый год пишутся десятки научных и религиозных трудов. Ученые мужи поясняют, как трактовать ту или иную суру в нынешних реалиях, пытаются разобраться, насколько применимы ветхозаветные заповеди в наши дни. А знания шаманов просто исчезают хотя бы потому, что учитель не передал их ученику или умер, не найдя преемника. Да и разве может сейчас человек одинаково хорошо разбираться в кибернетике, химии и политэкономии?

Любопытно, но эта деградация была предсказана ещё при зарождении шаманизма. Древние легенды гласят, будто самый первый шаман был практически всесилен. Он был равен самому божеству, мог воскрешать мертвых, менять погоду силой одной мысли, прогонять болезни. Но возгордился этим, за что и был наказан. Люди стали смертны, смертен стал и шаман, и с каждым новым поколением шаманы рождаются все слабее. Этнографы на протяжении 150 лет заметили интересную особенность. Каждый шаман, которого удавалось разговорить, повторял одно и то же. Дескать, я, конечно, сильный и могущественный, но по сравнению с моим дедом я вообще никто.

Но главную мысль шаманы всё-таки пронесли через тысячелетия. Мы - часть матери-природы, поэтому вредить ей значит - вредить самому себе.