Почему Наурыз важнейший праздник для казахов - этнограф

Прошлый год из-за пандемии люди праздновали Наурыз в семейном кругу, однако этой весной общенародный любимый праздник отмечается широко по всей стране. Думали ли вы о том, что, угощаясь праздничным наурыз-көже, в прямом смысле приобщаетесь к древней магии и участвуете в единении с Природой и обществом?

Истоки Наурыза

— Расскажите, как давно появился обычай праздновать Наурыз?

— У казахов это дань традиции, зародившейся в глубине веков. Само название праздника, как известно – иранское и ознаменовывало начало нового года. Первый опыт его осмысления принадлежит перу Омара Хайяма, — рассказывает этнограф Зубайда СУРАГАНОВА, к.и.н., в.н.с. Института истории государства Комитета науки МОН РК, руководитель проекта по изучению традиционной обрядности, осуществляемого на базе Государственного историко-культурного музея-заповедника «Бозок». — Источники ХIХ века, как и современность, выявляют в рамках этого весеннего празднества многие архаические черты. В одном из источников 1868 г. указывается, что Наурыз — «это торжественное ликование весны», отмечался «всем народом без исключения» и, по признанию самих казахов, «ведется испокон века». Как говорят источники, Наурыз праздновали не только в марте, но также в апреле и мае. Нередко празднование Наурыза начиналось перекочевкой с зимнего стойбища на летовки. Весна в степи воспринималась как время гармонии, равенства, возрождения, обновления и благотворения.

— Почему Наурыз у казахов получил название «Ұлыстың ұлы күні» — «Великий день народа»?

— В нем принимали участие все — и стар и млад; каждая группа — женщины, старики и молодежь — выполняла свою особую роль. Казахи отмечают его 21-22 марта, это астрономическая весна, начало нового года; оно наступает в момент, когда самое близкое к планете Земля созвездие Үркер – Плеяды, сближаясь с Луной, приближается к линии горизонта, когда Земля располагается относительно Солнца таким образом, что длина светового дня становится равна длине ночи. Поэтому праздник традиционно воплощает тепе-теңдік (букв. «тождественность; тождество»), основываясь на природном алгоритме. Устанавливались гармония и равновесие сил между днем и ночью, между зимой и летом, люди, внемля этому ритму, также стремились сбалансировать общественные отношения. Поэтому в этом празднике тождественность, равноправие, за исключением почитания старших, остается незыблемым. Социальное равенство особенно хорошо прослеживается и в идее игілік (букв. «благо, благородство, доброжелательность») — творения добра. В традиционном представлении богатство снисходило свыше к достойным, которые за правило почитали делить его со своими соплеменниками. Дележ и взаимопомощь в степи – обязательное условие общежития для всех без исключения. Поэтому в Наурыз накормить и обогреть всякого страждущего и неимущего представляется как строгое предписание.

Одними из важных идей Наурыза являются очищение и обновление – жаңару (букв. «обновление, обновляться, возобновление») — обновление. Существует поверье, что только в чистый дом и к чистому душой человеку придет счастье — құт, береке. Сегодня старики говорят: «Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла». Процесс очищения начинался с освобождения каждого человека от зол, ненависти, грехов и с прощения. Существует казахское выражение: «Одежда, словно белый снег Наурыза» — только обновленный и очистившийся духовно и физически человек, очистив все вокруг себя, мог рассчитывать на благодать обновляющейся Природы.

Поэтому Наурыз обозначен как Ұлыстың ұлы күні — Великий день для всего народа.

— Считается, что традиционные праздники содержат в себе магические ритуалы, есть ли такие в Наурызе?

— Да, безусловно, все магические манипуляции Наурыза нацелены на стимуляцию природных и человеческих ресурсов, направленных на благополучие и благоденствие.

Начнем с того, что в этом празднике множество манипуляций и ритуалов связано с женской магией. Женщины накануне праздника старались наполнить всю посуду до единой чашки чем-то съестным, включая молоко, на крайний случай – водой. Эти представления основаны на магии достатка, а также на понимании того, что вода символизирует жизнь, а молоко — достаток, сытость. Пожилые женщины объясняют это тем, что посуда, заполненная накануне Наурыза, будет наполнена съестным в течение года. Женским является ритуал окропления деревьев молоком. Женская магия представлена в айтысе между девушкой и джигитом, олицетворявшем символическую борьбу весны и зимы. Победа девушки ознаменовывала плодородный, урожайный год, год достатка. Это вера в рождающую силу Природы, заложенную в женщине.

Встреча нового Солнца на рассвете 22 марта всей общиной представляет собой ритуал поклонения Солнцу. Женщины обращались к Матери-Солнцу, прося здоровья и благополучия для всей общины. По всей видимости – это рудимент более стандартизированных женских ритуалов в далеком прошлом. Рудиментарные элементы поклонения Солнцу и огню замечательно прослеживаются в традиции разжигания ритуального огня на вершине горы в Отпантау, что в Мангыстау. Сегодня ритуал встречи нового Солнца присутствует и в празднике Ыhыах народа саха. В ночь с 21 на 22 июня – День летнего солнцестояния тысячи якутов обращают свой взор в сторону солнца под пение алгысчитов, которые просят у Солнца силы и процветания для всех жителей Якутии

Стимуляция природы очевидна в работе по расчистке водных источников, родников и колодцев, в которой принимали участие молодые мужчины и юноши под руководством старейшин. Женская половина общины вливала в расчищенные родники жир для того, чтобы не иссякла сила матушки Земли, вскармливающей водой все живое.

Старики читали молитвы и произносили особые благословения, просили у Всевышнего процветания земле, достаточности воды, сочных пастбищ для животных, для всего народа – благополучия и процветания. Говорили: «Будет вода, вырастет трава, которая накормит скот, а значит, у казахов будет изобилие». Все в этот день — катание на качелях, спортивные состязания — проникнуто стремлением к стимуляции природных сил, направленных на обретение света, добра и благополучия.

Таким образом, в ходе проведения казахского Наурыза очевидно наличие магического обмена, стимулирующего силы Природы, отражающего зависимость всего живого от сил Матушки-Природы.

Значимым в этих манипуляциях и ритуалах является участие молодежи и женщин. Здесь прослеживается наличие веры в гомеопатическую или имитативную магию.

Ритуальные блюда

— К слову про угощения, что традиционно готовили на Наурыз.

— Традиционно готовились блюда, характерные только для Наурыза: белкөтерер, ұйқыашар и наурыз-көже. Угощение устраивалось для пожилых и немощных людей. Оно включает высококалорийную, мягкую и вкусную пищу: сливочное масло, қазы, жент, кумыс, творог, мед и т.п. Взамен на такое угощение принесшие его дети, соседи и близкие получают благословение и благопожелание – бата. Считается, что бата в дни Наурыза содержит больший потенциал, многократно умноженный всеобщим процессом обновления в Природе. Этот обмен укрепляет отношения между патриархами рода и молодым поколением, имеет воспитательный характер, способствует упрочению половозрастной вертикали в общине. Блюдо белкөтерер, по указанию Узбекали Джанибековича Джанибекова – государственного деятеля, одного из самых ревностных сторонников возрождения традиционной культуры казахов, включая праздник Наурыз, готовилось из мяса быка – өгіз. Его указание приводит нас к интересным аналогиям. Имя якутского духа холода Чысхаана (обозначает леденящий кровь холод; синоним казахского «қыс» — холод), а также сюжет о корове в мифологии (в мифе об Үркер-Плеядах корова упустила 7 звезд, возвышение которых на небосводе приводит к установлению зимы на земле) и культуре (корова — животное с холодным дыханием) казахов обнаруживают общетюркскую мифологическую основу понимания холода, представленного в образе небесного быка – көк өгіз. Поэтому-то бык, как символ холода, приносится в жертву для того, чтобы наступила весна, это один из главных ритуалов весенней обрядности. Традиция белкөтерер отсылает нас к очень глубокой древности, скорее всего до перехода населения степи к кочеванию, возможно, еще в эпоху бронзы, когда крупный рогатый скот играл ведущую роль в хозяйстве. Начиная с эпохи поздней бронзы аридизация степного пространства Евразии приводит к доминированию коня, когда важное значение получает передвижение в поисках пастбищ.

Второе угощение ұйқыашар готовилось на молодежной вечеринке молодухами и незамужними девушками ночью накануне Наурыза для молодых семейных мужчин и холостяков. Название красноречиво – ұйқыашар (букв. «пробуждающий ото сна»). Ұйқыашар – это вяленое или копченое мясо зимнего забоя, приготовленное на свежем молозиве или молоке. В марте начинается отел, и молоко отличается высокой жирностью и питательностью. Правильно приготовленный ұйқыашар – это мягкое и сочное мясо со специфическим вкусом. После угощения мужчины в знак благодарности одаривали женщин и девушек браслетами, колечками, расческами, зеркальцами, духами и т.п. Подарок носил также недвусмысленное название – селт еткізер (букв. «заставляющий вздрогнуть»).

Главное ритуальное угощение новогоднего пира — Наурыз коже— готовилось практически каждой хозяйкой. Традиционно блюдо включает семь составляющих: воду, молоко или кисломолочные продукты, злаки, бобовые и вяленое мясо. В настоящее время состав похлебки существенно меняется, но при этом сумма составляющих ее ингредиентов расширяется.

Если первые два блюда Наурыза предназначались конкретным половозрастным группам, то наурыз-көже угощали всех, кто зашел в дом вне зависимости от его социального статуса. Символика этого блюда многозначна. В нем смешивались продукты животного (мясо, молоко) и растительного (зерновые и бобовые) происхождения. Важное значение несет цветовая символика. Красное (мясо) в сочетании с сакральным белым (молоко, сушенный творог — құрт) – цветом Солнца и огня несет благопожелательную магию Жизни и Света, человеческого и божественного. Трапеза объединяла социум на основе идей созидания и преобразования. В знак признательности за угощение полагалось произнести благопожелание и благословение.

Наурыз-көже, или жыл-көже – коллективный магический ритуал, часть глобального обмена мира природы и мира людей, помогающий объединению и сплочению общины.

Культурное наследие Евразии

— Известно, что в истории празднования Наурыза был длительный период забвения…

— Наурыз в силу своего жизнеутверждающего начала был возрожден в 1980-е годы. В 1988 году Наурыз отмечали в г. Алма-Ата, а уже на следующий, 1989 год, его праздновали по всему Казахстану. С тех пор праздник приобрел статус государственного.

— В наши дни празднование Наурыза вошло в список нематериального культурного наследия (НКН), охраняемого ЮНЕСКО, это значит, что теперь эту народную традицию уже невозможно предать забвению…

— В XXI веке Наурыз – это не только НКН народов Евразии, сегодня это основа межкультурного диалога, поскольку он отмечается в более чем 20 странах мира: Азербайджане, Албании, Афганистане, Бахрейне, Боснии и Герцеговине, Грузии, Индии, Иране, Ираке, Казахстане, Китае (СУАР), Косово, Кыргызстане, Македонии, Монголии, Пакистане, России (Башкортостан, Дагестан, Крым, Татарстан, Республика Алтай, Сибирь, Северный Кавказ), Таджикистане, Турции, Туркменистане, Узбекистане. В 2009-2016 гг. праздник под десятью номинациями: Новруз, Nowrouz, Нооруз, Навруз, Nauroz, Навруз, Норуз, Новоруз, Наурыз, Невруз вошел в репрезентативный список НКН человечества.

Несмотря на забвение некоторых традиций Наурыза, исследователи, обращаясь к общетюркской мифологии, стараются воссоздать некогда целостный облик этого праздника. В целом главную тему новогоднего торжества определяет магия обмена, в ходе которого человек приносил жертвы в ожидании покровительства, защиты и изобилия от Земли и Солнца. Обмен стимулировал обновление и пробуждение природы и человеческой потенции. Главной целью праздника было обретение плодовитости и изобилия.