День благодарения по-тюркски

Четыре обновления

Акай Кине говорит, что он человек, который помогает тюркам вспомнить то, что у них заложено в генетической памяти. По словам этого проводника в мир тюркских обычаев, в течение 12 месяцев происходит несколько “новых годов”, перед которыми и надо проводить обряды благодарения. Первый “новый год” наступает с обновлением солнца – 25 декабря, второй – с обновлением неба и приходится на 24 февраля. Именно в это время соединяются Луна и Сириус, и тогда небо открывается. Обновление растительного цикла, начало всего живого, словом, то, когда земля просыпается, – это время Наурыза, с 22 марта. Четвертое обновление относится к началу лунного цикла, это явление происходит каждый месяц.

– Мы не только были кочевниками, но и сеяли ячмень, пшеницу. Чтобы земля быстрее нагрелась, мы ее благословляли, – говорит Акай. – А чтобы она быстрее отошла от сна с 21 на 22 марта стреляли из оружия. Но до наступления этого времени не шумели, земля еще отдыхает.

По словам гостя, такой символ Нового года, как елка, также пришел из тюркских традиций. Ее обвешивали съестными припасами. Во время празднования надевали маски, чтобы не быть узнанными, и благодарили богов.

В поисках светлого дерева

Акай поясняет, что любые ритуалы должны совершаться с наступлением новой, зарождающейся луны. Обряд благодарения нужно проводить на возвышенности (так как мы обращаемся к небу), там, где много светлых деревьев. Но перед тем как подняться на ритуал, всем участникам следует умыться водой. Благо в горах близ Алматы и горных речек, и возвышенностей – вдоволь. Мы побывали на таком обряде благодарения.

– Берем воду только по течению реки, чтобы не нарушить ее движение, а если ночью – то против течения, – комментирует Акай.

Считается, что воду, которой омыли лицо и руки, нельзя стряхивать, вроде как “отстань”. К воде, как и ко всему в природе, согласно тюркским понятиям, нужно относиться с уважением. Если переступил через речку, извинись. Если нет поблизости реки, можно умыться из фляжек, куда предварительно бросается веточка можжевельника…

Мы перемещаемся от реки к горам, где еще лежит глубокий снег. У подножия горы Акай примечает огромный белый камень – он часть ритуала, и на вершине мы такого не найдем. Парни берут белый камень и несут в гору. Все поднялись и увидели “наше дерево” – огромную светлую березу.

– Почему выбрано это место? По наитию, оно притягивает, – алтаец окидывает своим взором вершину. – Мы же живем по приметам. Когда кочевник приходил в поле и выгонял скот, он смотрел, где животные вставали в кружочек, это место, значит, самое сильное и чистое. Там всегда ставят юрту.

– Если у корня много стволов, это место силы, здесь энергетика хорошая, – подхватывает кто-то из присутствующих.

“Нас превратили в сынов синей волчицы”

Акай  привлекает мужчин, чтобы сделать маленькие фигурки домашних животных – баранов и лошадей – из сыра. У каждого животного должна быть пара. Также на табак – специальное блюдо – выкладываются шельпеки, баранина, продукты из молока.

– В исламской традиции, когда режут барана, кровь должна пролиться на землю, а когда мы режем – ни капельки не должно упасть. Чтобы не осквернить землю, – комментирует знаток.

Главное условие для ритуальной пищи – люди сами должны ее приготовить. Причем это должна быть только рукотворная пища, а не полуфабрикаты из магазина. И всем процессом заправляют мужчины.

Тем временем Акай переоделся в белые одежды до пола, расписанные символами, и высокую шапку. Шапка символизирует богатство недр дикой природы:

– На одежде изображен волк –  тотем войны. Нас из сынов неба и дочерей земли превратили в сынов синей волчицы. Нам это навязали и приземлили нас. Мы стали подобны волкам – постоянно грыземся друг с другом. Мы были единым народом, а потом стали казахами, киргизами и так далее.

Сила огня

Каждый присутствующий может пожелать здоровья семье и благополучия своей стране. Для этого ленты из ткани трех цветов – белой, голубой и желтой завязываются на дерево вместе с пожеланиями. Далее необходимо возвести жертвенник из камней и в нем развести огонь:

– Огонь дает нам тепло, возможность приготовить пищу. Мы через огонь благодарим весь мир. Тюрки всегда были связаны с животным миром:  и  с диким, и с домашним скотом – это символы богатства. Поэтому во время ритуала желаем приплода животным, все остальные благодарения – небу.

Акай наливает в черпак молоко и “угощает” им огонь:

– Мы напрямую разговариваем с горой, солнцем, небом. Сейчас тенгрианство считают шаманизмом. Шаманизм – это утробная форма во время зимы. Вообще в тюркском слове “тен”, от которого и  произошли Тенгри, тенгрианство, более десяти значений: мировоззрение, мировидение, закон, порядок, душа, религия, вера... И когда было “белое начало”, все жили по этому образу и подобию. Ритуалы и образ жизни – все было едино, потом их разделили на светские и  религиозные законы, бытовые обряды.

Чтобы казахи вспоминали свои традиции

Интересуюсь: откуда корни обряда благодарения?

– Думаю, этот обычай возник, когда еще не было новых социальных религий. Они ведь больше социальные, чтобы управлять народом, осваивать новые территории. А традиция благодарения – от “белого начала”, когда у человечества было единое сознание. Мы должны все делать согласно циклу, порядку и законам природы. Мы – ее дети и зависим не только от социальных условий, но и от земли и неба. Ты можешь быть очень богатым, но в один час природные катаклизмы могут все уничтожить…

По словам Акая Кине, все то, что он показывал в этот день, уже заложено в душах и головах казахов. Его цель – им напомнить:

– Наши народы очень похожи. Нас разделили, назвали по-разному, но наш язык, культура, традиции и пространство едины, мы – тюрки. Моя задача – вернуть основу, принцип синего неба, когда все –  равные среди равных. Учиться надо у предков. Нет лучшего учителя, чем твой народ.